Les sociétés amérindiennes conçoivent et vivent la Création comme un ensemble complexe en équilibre précaire, comprenant des parties visibles et d'autres invisibles qui, toutes, sont dans un rapport d'interrelation et d'interdépendance. La morale qui permet et organise le vivant le définit, selon l'expression des Indiens Ojibwé, comme un ensemble "beau, ordonné et harmonique". Dans ce cadre, le mythe met en scène l'être humain comme un "trouble-fête". Entre un idéal inaccessible en ce monde - celui de la "Terre sans mal" des Tupi-Guarani - et les contraintes du vivant, le chaman, véritable clé de voûte de l'édifice, grâce à un savoir puisé à toutes les sources - des natures humaines et non-humaines -, et par un va-et-vient constant entre ces "mondes" que la pensée rationnelle distingue comme "réels" et "imaginaires", apparaît, de façon holistique, comme le seul agent de régulation d'un système constamment menacé par le chaos.

The Amerindian societies conceive and live the Creation as a complex whole in a precarious balance, including visible and invisible parts, which are all interrelated and interdependent. The ethics, which allows and organizes the living, defines it, according to the Ojibwé Indians, as a totality "beautiful, well ordered and harmonic". In this framework, the myth stages the human being as a troublemaker. Between an ideal unattainable in this world - the "Terre sans mal" of the Tupi-Guarani - and the constraints of the living, the shaman, keystone of the edifice, thanks to a knowledge drawn from many sources - from human and non-human natures -, and a backward and forward motion between theses worlds that the rational thinking distinguishes as "real" and "imaginary", appears, in a holistic way, as the only agent of regulation of a system constantly threatened with chaos.